死亡不是一瞬间的事情，而是一连串失去的过程。

死亡、衰老与病痛

曾经在《Newton科学世界》上看到一篇文章，探讨如何界定死亡。科学上对死亡的定义理应由神经科学解决。

而人的死亡，显然不只是生物上的，还包含着社会学和哲学上的意义。

人的意义与本质

费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。

死亡、衰老和病痛正在逐渐销蚀这些社会关系，是人所不能接受的。

从出生开始，我们就开始不断地获得，不断地探索，构建着自我的社会关系。

但突然有一天，你感到身体不适，无论是疾病还是衰老。都将暂时停滞你的人生旅途。从未想过的问题开始浮现，你开始感叹世事无常、人生难料，抑或是岁月不居、时节如流。但感叹不代表接受。

未来突然变得清晰可见，前方就是悬崖，而你不得不跳下去，别无他法。

局限性

接受个人的必死性、清除了解医学的局限性和可能性，这是一个过程，而不是一种顿悟。

接受死亡必然性的标志之一便是重构生活的价值。18岁的青年可能更想把时间花在探索世界，追求自我实现上；而81岁的老人则更可能将重心放到家人和日常生活上。而病痛则可能消解年龄的差异，一位患艾滋病人的喜好和一位老人的喜好很可能一致。

我们如何使用时间取决于我们觉得自己还有多少时间。随着时间的流逝，我们的视野开始收缩，当我们觉得未来是有限的、不确定的时候，我们的关注点开始转向此时此地，放在了日常生活的愉悦和最亲近的人身上。

随着个人的醒悟和接受，我们不可避免地滑向死亡。而随着生理能力的衰减，简单的日常生活都可能变成生命无法承受之重，我们需要更多的帮助和理解。

临终关怀

死亡不是不是一场战争，而是一场屠杀，它摧毁当事人的人性和尊严，更瓦解人的信心与勇气。

临终关怀要做的就是在这场屠杀中尽可能保护当事人的勇气、价值和尊严。

衡量人们的健康状态如何，对药物的依赖感下降了多少，多活了多久比较容易。而衡量人们从生活当中得到的价值感则困难得多。

也许在死亡面前，过得有价值更加重要吧。